琴棋书画，人生四韵，琴居其首。虽在乐器史上最早出现的是打击和吹奏乐器，但琴素来颇令雅士淑女所钟爱，“冷冷七弦上，静听松风寒”，韵意横生，琴牵系着多少文人墨客为其倾服为其著下不朽雅致的诗词文画，李白亦有诗云“为我一挥手，如听为壑松”。我国古代有四大名琴：齐桓公的“号钟”、楚庄王的“绕梁”、司马相如的“绿绮”和蔡邕的“焦尾”。故古人把琴称为瑶琴、绿绮、焦尾，而现在我们惯称为古琴、七弦琴。
相传，琴最早创于伏羲氏，而成于黄帝，最早的“瑶琴”是伏羲取桐木中段和绳创制出来的，并谱了一曲《驾辩》，伏羲还创造了瑟，至黄帝时期才开始有了丝弦，《尚书》载“舜弹五弦之琴，歌南国之诗，而天下治”。之后周文王为了纪念儿子伯邑考给五弦琴添加了一根弦，而周武王在讨伐商纣时为了鼓舞势气又添加了一根弦，从此变成了七弦琴。又有一相传，琴源生于巴比伦文化。苏轼有首诗云：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”写得精练而微妙，琴经人之手，或吟、猱、绰、注、起，或托、擘、抹、挑、勾，显若行云流水，拟《高山流水》；婉约沉吟欲泣，如《碣石调幽兰》；势追雷霆风雨，为《广陵散》，顿觉雅韵四起，体清心远，难怪乎有云“琴瑟在御，莫不静好”。
琴之名家，古有师旷、孔子、伯牙、嵇康、郭亮、祝公望等，近有王燕卿、王露、张孔山、管平湖、张鹤、吴景略等。“玉律潜符一古琴，哲人心见圣人心”，正因这些琴者知音，我国的琴文化始得源远流长传延至今。所谓“安上治民，莫善于礼，移风易俗，莫善于乐”。琴的润沉清远，是陶冶情操的奇葩，故自黄帝之后，不管哪朝的皇帝乐均不离于琴。
琴的发展在古时候很多情况下是传承制的，由父辈记载着传承下来的琴谱或者琴律，再传承给子辈，在当时琴也分律和词，所谓律就是旋律，抚琴之人的手法，神韵，等等，而词就相当于现在的歌词，其实对于词我们并不陌生，很多有名的词我们至今仍然朗朗上口，比如《西江月》、《满江红》，这些都是琴文化当中的一部分。在韵律方面，每一个词牌都有固定的格式。琴学和中国古代的各种大家思想也有着密不可分的关系，正所谓“古琴是独特精微的低熵音乐：低频的律动，朴实的音质，能直接对人们的心脑引发共振，以至可以直入人心感人至深。”从这一点就可以看出来，琴学在古代不单纯只是音乐，更多的时候是一种人类思想上的交流和诠释。当年三国时期，刘备走访高人，觅得水镜先生，便有闻琴而知的故事，可见琴学相比于今天的音乐而言，更多的是在于人们对于韵律的理解和融会，这也是“一曲轻抚安民乐，二弹高歌富国强”的精华所在。
说起棋，当今世界上的棋的种类数不胜数，当然，中国古代的琴棋书画中的棋并不是包含着所有的棋种，而仅仅是指代着围棋。
围棋的发展历史可以说贯穿了整个中华文化，从尧舜之时便有了起源之说，围棋在时间长河中一步一步地发展，一点一点地进步，就好像我们的社会一样，不断地得到完善。
围棋在人类的发展过程中，不仅仅是在战争方面得到了应用，还有天文、人文等诸多方面都有了不同的应用。像吴清源所说，围棋本不是胜负之争的游戏，而是占卜天象易理的工具。这就是围棋在天文气象当中的一种应用，他认为棋盘代表着宇宙，中间的一点天元是太极，是宇宙的中心，而满盘其他的三百六十个棋点代表着其他三百六十个天体，而三百六十这个目数在旧历当中恰恰代表了三百六十天。而四个边就是作为一年的四季，黑白子不同的交替，作为白昼与黑夜的轮回，如此一来，宇宙天地的一切便具象化在这个小小的棋盘当中。看过棋魂的朋友都知道，在主人公下棋的时候，通常会用宇宙和星体来作为背景，衬托着棋盘中无限的空间。
“苍天如圆盖，陆地似棋局，世人黑白分，往来争荣辱。荣者自安安，辱者自碌碌，南阳有隐居，高眠卧不足。”这便是三国时期的一代智者诸葛孔明的围棋歌，从词中可以看出，诸葛亮察世间万物于胸，觉天地变化于前的气势，好像世界上所有的事，都可以在他举子落子之间产生影响。在三国时代，不仅仅是诸葛亮，很多名师名将都是围棋高手，并不仅仅是因为棋盘上的排兵布阵，还可以借由一盘棋，来观察一个人的秉性，当年姜维就是在不断地和孔明对局的过程中得到成长，最后使孔明倾囊相授，成为了孔明的接班人。
在古时候，下至黎明百姓不学无术的赌徒，上至一国之君号称天下的皇帝，都对围棋有着不解的情缘，可见围棋在社会的各个阶层中都是不可分割的。如此一来，围棋自古至今都保持着“一子定乾坤，全仗两相然”的豪迈气势，也使得对弈的双方在对弈的过程中那复杂玄妙的思想变化，更加的神秘。